中医有自己的一套概念和推理方法( 二 )


另一方面 , 中国传统的世界观是建立在生物模型的基础上的 。根据这个模型 , 任何事物都有其固有的“气质”和不可还原为数量的特殊性 , 任何事物都与环境有着特殊的关系 。没有这些关系 , 就不可能对一个事物有正确的认识 。体现在中医理论和实践中 , 就是指中医尊重个体的特殊情况 , 通过调节人的各种机制 , 达到内外和谐 , 而不是从外部操纵对象 。方法不仅包括中草药、针灸、按摩 , 还包括心理咨询、调整社会关系 , 甚至像道家的“无为”和儒家的“至诚”等修身养性的方法 , 以达到“改造”的目的 。
现代科学
的另一哲学基础 , 是实证的经验主义 。不但是只能由感官所直接或间接观察得到的才被看作有认知价值 , 而且观察所得来的材料只有具备可重复性的才被算作科学知识 。每个个体只有它的可被经验重复观察到的方面才被纳入认识范围 。这样的要求当然是为了排除错误的可能性 , 为了保证得到的结论的客观性和可靠性 。但是如果要求经验的材料必须是所有的人都能观察到的、是可以重复的 , 那就把经验的范围大大缩小了 。
不应把近代科学体系原则绝对化
有些现象很可能是要训练有素的人才能觉察到的 , 由于事物的广泛联系、千变万化 , 没有任何一个事件是可以严格地被重复的 。所以 , 可重复性的要求本身是建立在把事物孤立、片面地看待的形而上学之上的 。与物理状态相比 , 心理状态和社会条件显然更加难以重复 , 难以放到实验室里进行验证 。
如果在要求可重复性时不对更多的变量予以考虑 , 要求中医只看某些症状 , 做成片剂或者针剂的中成药 , 那就无异于要求中医放弃自己的特长 。
我一个朋友在美国从事中医治疗帕金森氏症的研究 , 医院规定她不准对不同的病人用不同的方子 , 理由是这样就没法统计其疗效!这个理由 , 在近代科学体系的框架里来看 , 固然很“科学” , 但把该体系的原则绝对化 , 否认每个事物的特殊性 , 按蒲辅周的话来说 , “执死方治活人” , 是否符合科学精神?
中医有自己的一套概念和推论方法 。不能仅仅因为自己不懂另一套范式 , 就说它毫无价值 , 把近代西方发展起来的科学体系看作绝对的标准本身 。中医要么就被看作不科学、伪科学 , 要么就被改造得面目全非 , 成为“拼接在西方现代临床医学上的‘文化补丁’” 。
在这种框架下的“中医科学化” , 中医没法不变味 , 没法不被“科学”所肢解、改造 。这样的科学化道路会严重阻碍中医的科学化!中药很可能就不适合仅仅用植物化学方法来研究 , 中医的临床效果也很可能本质上就不适合仅仅靠统计指标来衡量 。
整个科学研究(包括社会科学)和贯彻科学发展观的实践 , 都需要区分上述两种科学概念 。一方面要充分发挥近代科学体系的特长 , 另一方面要看到我们的科学活动不应当把近代科学体系奉为圭皋 , 要认识到它的局限性 , 而这正是科学精神所要求的 。
现代科学体系在科技方面的成功 , 也使它具有很大的杀伤力 。现在很多人文学者在批判现代主义、科学主义的时候呼吁要重新建立人文的维度、价值的维度 , 以控制盲目的科学技术对人的统治 , 但在科技的巨大的物质力量面前 , 这样的呼声显得十分苍白无力 。
【中医有自己的一套概念和推理方法】“以人为本”的思想超出了近代科学体系的追求所谓与价值问题无关的纯客观知识的目标 , 也有别于近代技术以效率或财富的增长为本的思想 。“全面、协调、可持续性”要求我们以整体论的思想方法、以生机论模式的因果观以及追求和谐的理想去指导各方面的发展 。近代科学体系的还原主义的倾向 , 决定了它很难突破原子论的局限 , 在自身中真正发展出整体论的思想方法 。本文摘自《哲学分析》(倪培民)


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