血缘关系在中国文化中的作用 _系在

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血缘关系是中国行政立法的重要依据，下面我们一起来看看血缘关系在中国文化中的作用。

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血缘关系在中国文化中的作用
家族血缘是古代氏族社会的遗产，是以血缘为基础的人际关系。与其他古代文明社会相比，属于“古代亚洲”的中国社会保留了更多的家族血缘关系。在农业社会长期的自然经济状态下，这种原始的家庭血缘纽带从未被私有制的利刃完全切断，因此在整个文化结构中起着至关重要的作用。谁了解中国的家族血缘关系，谁就掌握了打开中国文化大门的钥匙。
所谓家庭，就是由男女婚姻关系衍生出来的社会群体。在进入文明社会之前的宗法社会中，男性在家庭关系中起着主导作用。易传。序卦曰:“有天地，便有万物，便有男女。有男有女，然后是夫妻，然后是父子。有父子，然后君臣，然后上下。有上有下，再有礼仪照顾。”换句话说，自然界还有其他的“天地”，和家庭中的“夫妻”，国家中的“君臣”是一样的。

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从周朝的史料来看，由氏族首领演变而来的国家统治者采取了诸侯分家与原土著势力承认相结合的方法:一方面，根据血缘亲属关系，将一部分土地分给子女；另一方面，它承认当地宗族势力的法律地位。理论上讲“世界上没有土地”，土地属于国家而非私人，但实际上王公贵族对土地拥有世袭的控制权和使用权，从而在漫长的过程中形成了血缘性和地域性很强的“宗法”管理体制。
在宗法制度下，从皇帝到百姓，可以合成一个大家族。一个大家庭的成员通过他们与族长的亲密关系来决定他们的地位。整个社会形成了一个巨大的金字塔形权力结构。塔的每一部分都可以看作一个家族，家族之间有着明确的血缘关系。这种宗法制度的基本精神已经渗透到整个中国社会。
在这种权力结构的底层，老百姓的“普通”一词显然具有“老百姓”的血缘意义。这意味着血缘关系网络中的直系分支越近，在权力关系中就应该越重要；血缘关系网络中的旁支越多，就越应该在权力关系中占据次要地位。
表面上看，《国》只是一个放大的“家”，《和他的大臣们》只是放大的“父、父、子”，但实际上，这种亲密的血缘关系已经悄然过渡到剥削与剥削、压迫与压迫、奴役与奴役的阶级关系。

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中国古代的阶级社会，始终与盘根错节的血缘关系交织在一起，从而笼罩着一层温暖的伦理面纱。国王不仅是威严的统治者，也是仁慈的父母；人不仅是被动的奴隶，也是主动的主体。说白了，国王是父亲，臣民是儿子；君王对待儿子要对臣民负责，臣民对待父亲也要为君王服务。
正是在这种“家”与“国”融合的权力关系中，以亲子血缘关系为基础的儒家思想应运而生。翻看儒家经典，直接谈政治制度的话不多，大多是谈父孝、兄弟朋友之礼、夫妻之顺从等孝道。这种孝道恰恰是宗法制度存在的基础。孔子说:他也是个孝顺的兄弟，但善于犯罪的人是新鲜的；犯罪不容易，但善于作乱的人不会有。君子之作必不可少，但他是天生的。孝也是仁的基础和？这就是“论语一半治天下”的秘诀。
孔子的一生，以“克己”为己任。“礼”的关键是通过人与人之间的行为来区分高低贵贱，千万不要弄乱了规矩。不仅仪式套路，快感也是定制的。音乐的作用，更重要的是表现身份。周“礼乐制度”思想的特殊功能是稳定和强化等级金字塔。
在中国这片土地上，儒家思想长期占据着官方意识形态的主导地位。如果说家庭制度是男权社会的基本结构，那么儒家思想就是把家庭关系放大到国家本位的胶水。家庭血缘的基本单位，如同一块砖一块石头，为封建政权的构建提供了物质；儒家会自觉不自觉地维护和巩固封建政权。正是两者的巧妙结合，使中国社会长期形成“超稳定”的封建格局。
严格来说，这种建立在血缘关系而非社会契约基础上的“国家”，与其说叫“国家”，不如说叫“国家” 。“社会”是土地神，“小米”是谷神。古代国王祭祀国家，用来指国家政权。这显然与现代意义上的“国家”概念大相径庭。