中国人爱茶、亲茶 ， 写茶诗、著茶文 ， 茶事繁密 ， 摇曳多姿 。茶事中蕴含茶理 ， 意趣良多 。
【中国茶事蕴茶理 世事略相通】茶人历来看重水 ， “水为茶之母” ， 好茶须好水 ， 在茶与水的欢快结合中 ， 水甚至决定茶的品质 。明末清初人张大复《梅花草堂笔谈》：“茶性必发于水 ， 八分之茶 ， 遇十分之水 ， 茶亦十分矣；八分之水 ， 试十分之茶 ， 茶只八分耳 。”水好 ， 即令茶叶稍次 ， 能提携得茶好；反之水次 ， 会使茶的品质降格 。
古代茶人为取得好水不遗余力 ， 专门收集“朝露之水”、“初雪之水”、“清风细雨之中的无根水” ， 即不使落地之水 。冬天 ， 扫梅花瓣上的雪 ， 用罐密封 ， 埋于地下 ， 《红楼梦》中的妙玉即有此雅癖 。
古人对烹茶的燃料也不随便 。好的燃料纯净 ， 火力持久 ， 不生烟和异味；油污的炭、柴则不可 ， 腐木朽株也不用 ， 带有火焰的炭火最佳 。温庭筠《采茶录》：“茶须缓火炙 ， 活火煎 。活火谓炭之有焰者 。当使汤无妄沸 ， 庶可养茶 。”他又进一步描写茶汤由静止到沸腾的过程：“始则鱼目散布 ， 微微有声 。中则四边泉涌 ， 累累连珠 。终则腾波鼓浪 ， 水汽全消 。”寥寥数语 ， 使人如见其状 ， 如闻其声 。用这样的炭火烹茶 ， 茶味才纯正 。陆羽的《茶经》也说：烹茶 ， “其火用炭 ， 次用劲薪 。”劲薪耐火 ， 一燃即灭的刨花肯定不行 。
烹茶、品茶对环境有要求 ， 那就是一个“静”字 。茶事冲淡闲洁 ， 韵高致静 ， “欲达茶道通玄境 ， 除却静字无妙法 。”静 ， 内敛含藏 ， 心如止水 ， 洞察表里；环境安静 ， 气定神闲 ， 通过细吮慢啜 ， 步步领略 ， 方可在舌尖齿下咂摸出茶的含蕴 。清人戴震《赏茶》诗 ， 极写茶事环境之幽：“自汲香泉带落花 ， 漫烧石鼎试新茶 。绿荫天气闲庭院 ， 卧听黄蜂报晚衙 。”院里静得连黄蜂飞过都能听见 。宁静、闲适、茶气氤氲 ， 茶人之乐还有什么比这更甚的？
中国茶道以自然朴实为圭臬 ， 一切茶事活动都顺其自然 ， 一静一动 ， 如山石流泉 ， 任由心生 ， 美在率意 。杜甫的《品茗》：“落日平台上 ， 春风啜茗时 。石阑斜点笔 ， 桐叶坐题诗 。翡翠鸣衣桁 ， 蜻蜓立钓丝 。自逢今日兴 ， 来往亦无期 。”一幅由落日、春风、石头、翠鸟、梧桐、蜻蜓组成的图画 ， 自然 ， 谐美 ， 诗人自身也融入图画中了 。道法自然 ， 返璞归真 ， 在清茗茶香中获得恬淡 ， 精神与自然交流 ， 达到“无我” ， 天人合一 ， 品茶之极致也 。品茶是一种境界 。
茶事意在“放” ， 放下杂务、杂念 ， 忙里偷闲 ， 舒缓身心 。人之所以感到苦恼 ， 即心中有太多的“放不下” ， 放下即是解脱 。今人演仁居士说得妙：“放下亦放下 ， 何处来牵挂？做个无事人 ， 笑谈星月大 。”随意起坐 ， 轻扇风炉 ， 细听茶铫之鸣声 ， 静观汤水之变化 ， 笑谈星月 ， 自在人生 ， 何等的惬意、旷达！细斟慢啜 ， 放松身心 ， 也就是放下了烦恼 。世间本来美好 ， 纵有瑕疵 ， 也以乐观待之 ， 这是积极的人生观 。
茶毕竟又是现实的 。茶可以陶冶情操 ， 自省、养廉、修德 ， 在饮茶中审己 ， 清醒地看待自己和他人 ， 坚持做人的准则 ， 不为环境左右 ， 故而欧阳修在《双井茶》中说：“岂知君子有常德 ， 至宝不随时易变 。”茶能使人兴奋 ， 但亲而不乱 ， 爱而敬之 ， 饮茶能使人冷静地面对现实 。茶的清明淳净和人的清心寡欲是相对应的：茶性俭朴 ， 人亦应去浮躁；茶清淡 ， 拒绝污秽杂染；人亦应清廉 ， 防止堕落腐化；茶品高洁 ， 人品亦应高尚；茶养人 ， 人亦不可负茶、茶的精神 。
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